El eco de una costumbre enterrada en el lodo
En los rincones más profundos de las comunidades rurales, donde el tiempo parece haberse detenido en una bruma de humedad y tierra mojada, persistían tradiciones que hoy se narran con una mezcla de nostalgia y horror contenido. Cuando la madre de mi informante era apenas una niña, el ciclo de la vida y la muerte estaba marcado por el calendario de las mayordomías y las bodas, eventos que no solo celebraban la unión de dos personas, sino que servían como el escenario perfecto para rituales que rozaban lo ancestral y lo inquietante. Durante meses, el aire se cargaba con el olor de la leña secándose al sol, una madera que sería consumida por el fuego voraz de los fogones comunales durante los días de festividad.
La preparación de estas fiestas era un despliegue de logística brutal. Los hombres, con las manos curtidas por el trabajo en el campo, se encargaban de la matanza de la res, un acto que teñía la tierra de un rojo oscuro y metálico. Mientras tanto, las mujeres se encerraban en cocinas improvisadas, desvenando chiles hasta que sus dedos ardían por la capsaicina, preparándose para el festín que alimentaría a decenas de personas. El caldo de olla, compuesto por las vísceras humeantes del animal sacrificado, era el combustible que mantenía a los voluntarios trabajando bajo el sol inclemente, una sopa espesa que parecía absorber la energía de quienes la consumían.
Sin embargo, la verdadera oscuridad no residía en la carne de res, sino en lo que sucedía cuando la fiesta oficial terminaba. El tercer día, conocido en la tradición oral como la curada, era el momento en que la comunidad se despojaba de las formalidades. Era un día de resaca colectiva, de música estridente que ocultaba los susurros de los canales y de una búsqueda frenética en las aguas cristalinas que, en aquel entonces, serpenteaban por el pueblo como venas de un organismo vivo, albergando criaturas que hoy apenas recordamos como leyendas de pantano.
La caza en las aguas cristalinas
Los canales de antaño no eran los drenajes estancados que vemos hoy; eran manantiales puros, espejos de agua donde la luz se refractaba en colores imposibles. Los hombres, con el pulque corriendo por sus venas como un bálsamo embriagador, se adentraban en estas aguas con redes rudimentarias. Buscaban con una precisión casi depredadora a los habitantes del fondo: ranas, acociles y, sobre todo, al ajolote. Esta criatura, con su aspecto de salamandra eterna y sus branquias externas que parecen una corona de espinas, era el trofeo más codiciado de la jornada.
La captura del ajolote no era una tarea sencilla; se requería una destreza que solo se heredaba tras años de observar el movimiento del agua. Los hombres se sumergían hasta la cintura, sintiendo el lodo frío succionar sus pies, mientras los ajolotes, ajenos a su destino, se deslizaban entre las algas. Se decía que el ajolote no huía con miedo, sino que observaba con sus ojos negros y carentes de párpados, como si reconociera en sus captores a un viejo conocido de las profundidades, una conexión que los ancianos evitaban mencionar en voz alta por temor a atraer desgracias.
Una vez capturados, los animales eran colocados en cubetas de madera, donde su piel, cubierta por una mucosidad espesa y translúcida, comenzaba a segregar un aroma almizclado. Aquella baba, que se adhería a las manos como una segunda piel, era el primer obstáculo para el banquete. Los hombres regresaban a la orilla cargando sus presas, con la ropa empapada y el rostro marcado por el esfuerzo, mientras el sol de la tarde comenzaba a declinar, proyectando sombras alargadas que parecían danzar al ritmo de los canales.
El purgatorio de la ceniza
La limpieza del ajolote era un proceso que rayaba en lo ritualístico. La baba que recubría su cuerpo era tan persistente que el agua simple no bastaba para eliminarla; era una sustancia que parecía querer proteger al animal incluso después de muerto. Las mujeres, con una sabiduría que provenía de generaciones de cocineras, utilizaban un método que hoy nos parecería macabro: las cenizas de la leña utilizada durante los días previos de la fiesta. La ceniza, seca y gris, funcionaba como un agente abrasivo que, al ser frotado contra la piel del ajolote, lograba desprender la capa viscosa.
Observar este proceso era presenciar una transmutación. El animal, antes brillante y escurridizo, se volvía opaco y rugoso bajo el efecto de la ceniza. Era como si la muerte del ajolote requiriera de un elemento purificador, una forma de limpiar la esencia del animal antes de integrarlo al ciclo de la digestión humana. Las mujeres trabajaban en silencio, con las manos cubiertas de una pasta grisácea, mientras los ajolotes, ya sin vida, eran abiertos en canal para extraerles las vísceras, un procedimiento que dejaba el suelo de tierra batida manchado de fluidos oscuros.
Este acto de limpieza no era solo culinario; era una forma de domesticar lo salvaje. Al cubrir al ajolote con las cenizas de la fiesta, se estaba sellando un pacto entre la tierra y el agua. La criatura, que habitaba en el reino de lo oculto, era finalmente reducida a un ingrediente, un componente más de la salsa que se serviría en la curada. Los niños, observando desde la distancia, sentían una mezcla de fascinación y náusea al ver cómo aquellos seres, que parecían pequeños dragones de agua, terminaban convertidos en una masa inerte lista para el comal.
El festín de la curada
La salsa del tercer día era una mezcla potente, diseñada para despertar los sentidos adormecidos por el alcohol y el cansancio. Los ajolotes, ya limpios y desprovistos de su viscosidad, eran troceados e integrados en una mezcla de chiles y especias que hervía en grandes ollas de barro. El aroma que emanaba de estas ollas era penetrante, un olor a tierra mojada y carne cocida que impregnaba las ropas y el cabello de todos los presentes. Se decía que, al probar aquel guiso, uno podía sentir la fuerza del agua corriendo por su garganta, una sensación que muchos buscaban para revitalizar sus cuerpos agotados.
Para los más pequeños, el ritual era ligeramente distinto. Se les preparaban tamales de ajolote, envueltos en hojas de maíz que se quemaban lentamente sobre el comal. El sonido de la hoja chisporroteando al contacto con el calor era el anuncio de que la comida estaba lista. Al abrir el tamal, el vapor liberaba un aroma intenso, y la carne del ajolote, ahora blanca y firme, se deshacía al contacto con la lengua. Era un alimento que, según los mayores, otorgaba una resistencia sobrehumana, una creencia que se transmitía de padres a hijos como una verdad irrefutable.
La curada no terminaba hasta que la última gota de pulque se consumía y la música de los violines se apagaba en la oscuridad de la noche. Los restos de la fiesta, las cabezas de los ajolotes y las espinas de pescado, eran arrojados de vuelta a los canales o enterrados bajo los árboles frutales. Había una sensación de alivio en el ambiente, como si al consumir la carne de la criatura, la comunidad hubiera renovado su contrato con la naturaleza, asegurando que el agua seguiría fluyendo y que el ciclo de las tradiciones continuaría sin interrupciones.
La psique de la devoración
¿Qué impulsaba a toda una comunidad a buscar con tanto ahínco a una criatura tan extraña? La respuesta no reside únicamente en el hambre, sino en una necesidad psicológica de apropiarse de lo ajeno, de lo que pertenece a otro mundo. El ajolote, con su capacidad de regeneración y su aspecto casi humano en sus manos y pies, siempre ha despertado una mezcla de respeto y miedo. Consumirlo era, en cierto modo, una forma de absorber sus propiedades, de intentar capturar un fragmento de su inmortalidad biológica para aplicarla a la fragilidad de la vida humana.
La exageración sobre sus beneficios medicinales, el fortalecimiento de los bronquios y la estimulación del sistema inmunológico, funcionaba como un placebo colectivo. En un entorno donde la medicina era escasa y la muerte siempre estaba al acecho, creer que un animal del canal podía curar cualquier mal era un mecanismo de defensa necesario. La gente no solo comía ajolote por sabor; lo comía por fe. Una fe ciega que, con el paso de las décadas, se convirtió en una condena para la especie, llevándola a las puertas de un abismo del que ya no hay retorno.
La psique de quienes participaban en estas comidas estaba marcada por una dualidad: el respeto por el animal y la necesidad de destruirlo. Había una desconexión entre el ser vivo que nadaba en el canal y el trozo de carne en el tamal. Esta disociación permitía que el ritual continuara año tras año, sin que nadie se detuviera a cuestionar la ética de la extinción. El ajolote se convirtió en una víctima de su propia fama, un mártir de una tradición que, al intentar curar a los vivos, terminó por asesinar a los guardianes del agua.
El silencio de los canales vacíos
Hoy, los canales donde alguna vez se pescaban ajolotes son poco más que zanjas de concreto y basura. El agua cristalina ha sido reemplazada por un líquido negro y estancado que exhala gases tóxicos. Aquellas tradiciones, que alguna vez unieron a la comunidad en un banquete de sangre y ceniza, se han desvanecido, dejando tras de sí solo el eco de las historias contadas por los ancianos. El ajolote, si es que aún sobrevive en algún rincón olvidado, ya no es buscado por hombres con redes, sino por científicos que intentan, en vano, revertir el daño causado por siglos de superstición.
La memoria de la curada se ha vuelto un recuerdo incómodo. Aquellos que participaron en los festines de antaño ahora miran hacia otro lado cuando se menciona al ajolote, como si el simple hecho de recordar los hiciera cómplices de su desaparición. La ceniza, que antes servía para limpiar la piel de la criatura, ahora parece cubrir la historia misma, ocultando los detalles de una época en la que el hombre y el animal compartían un destino trágico en las orillas del agua.
No queda nada del esplendor de aquellos días, solo la certeza de que el hambre humana es insaciable y que, cuando una tradición se basa en la extracción de lo sagrado, el resultado final es siempre el vacío. Los canales han dejado de cantar, los hombres han dejado de pescar y el ajolote, en su silencio eterno, parece estar esperando el momento en que el agua vuelva a ser pura, aunque para entonces, ya no quede nadie en la orilla para verlo.
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